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date: 202405041208<\/p>\n\n\n\n\n
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\u00c0 la fin de la section pr\u00e9c\u00e9dente, nous sommes revenus, sans la nommer, \u00e0 la question de l’\u00e9tonnement que nous avions introduite dans la premi\u00e8re section. Si la nouveaut\u00e9 consistait dans la fa\u00e7on qu’a eue Freud d’aborder des faits cliniques, c’est bien parce qu’il a su mettre en suspens le regard attendu et regarder avec des yeux neufs… qui \u00e9taient en fait des oreilles ! Mais ne nous d\u00e9barrassons pas trop vite de la modalit\u00e9 visuelle. Pensons, par exemple, au fait que lorsqu’on comprend quelque chose on est port\u00e9 \u00e0 dire: \u00ab\u00a0je vois !\u00a0\u00bb La vision est un sens tellement dominant qu’il serait vain de chercher \u00e0 s’en passer, m\u00eame m\u00e9taphoriquement. Le probl\u00e8me n’est pas dans la vision elle-m\u00eame, mais dans l’usage qui est fait du regard. Au regard qui objective et tient \u00e0 distance on peut opposer un regard accueillant et capable d’y regarder \u00e0 deux fois. <\/p>\n\n\n\n\n
Cette capacit\u00e9 d’accorder un second regard, cela rappelle que Freud, qui a travaill\u00e9 en laboratoire, s’est longtemps servi d’un microscope; or, lorsqu’on se sert pour la premi\u00e8re fois de cet instrument, on ne voit pratiquement rien d’utile. Il faut ajuster notre \u0153il ainsi que notre esprit pour comprendre ce que l’on a sous les yeux; il faut faire une mise au point non seulement optique, mais aussi mentale pour se rappeler que l’on regarde \u00e0 fort grossissement et que par cons\u00e9quent on ne dispose plus des m\u00eames rep\u00e8res qu’a l\u2019\u0153il nu. <\/p>\n\n\n\n\n
Quelque chose de semblable est exig\u00e9 de nous quand nous nous occupons de ce qui \u00e9chappe \u00e0 la conscience. Non seulement l’invisibilit\u00e9, mais tout autant la diff\u00e9rence des lois de fonctionnement et l’\u00e9tranget\u00e9 des formes rencontr\u00e9es, n\u00e9cessitent au moins un second regard et en fait, dirions-nous, un \u00ab\u00a0regard tiers\u00a0\u00bb. C’est que la mati\u00e8re dont nous traitons est tellement fuyante qu’il est absolument n\u00e9cessaire \u00e0 l’analyste de parler \u00e0 un tiers de son exp\u00e9rience. Fran\u00e7ois Perrier avait eu cette formule bien connue: Pour pouvoir pratiquer l’analyse, il faut au moins un patient et au moins un coll\u00e8gue. Freud, comme on sait, a eu longtemps pour tiers Fliess, ce qui montre que ce tiers n’a pas n\u00e9cessairement besoin d’avoir les m\u00eames dispositions mentales ou les m\u00eames rep\u00e8res th\u00e9oriques que l’analyste. L’important est que l’analyste parle \u00e0 quelqu’un d’ext\u00e9rieur \u00e0 son exp\u00e9rience, ce qui l’oblige \u00e0 porter le second regard dont nous parlions; un regard qui pour \u00eatre second doit \u00eatre inscrit dans un cadre plus large, triangulaire. L’\u00e9criture, bien entendu, est en cela tr\u00e8s utile, mais il n’est pas obligatoire pour un psychanalyste de passer \u00e0 l’\u00e9crit. L’important est de mettre \u00e0 l’\u00e9preuve nos conceptions tir\u00e9es de la pratique afin d’en laisser tomber les scories contre-transf\u00e9rentielles, du moins celles qui nous font sortir du domaine propre \u00e0 l’analyse, celles qui nous poussent \u00e0 reprendre une attitude de sens commun, ce qui est un penchant naturel parce l’attitude de sens commun est toujours plus confortable. Il s’agit de maintenir active notre capacit\u00e9 d’\u00e9tonnement, cette fois en s’entendant soi-m\u00eame parler de ce qu’on a observ\u00e9 et v\u00e9cu durant les s\u00e9ances d’analyse.<\/p>\n\n\n\n\n
Il va de soi que l’\u00e9tonnement n\u00e9cessaire devra donner lieu \u00e0 une mise en forme de la pens\u00e9e, une mise en forme apte \u00e0 permettre de communiquer clairement le fruit de notre exp\u00e9rience au-del\u00e0 du triangle form\u00e9 par le patient, l’analyste et le tiers. Cela parce que ce triangle lui-m\u00eame s’expose toujours au risque d’une \u00ab\u00a0bonne entente\u00a0\u00bb qui esquive la v\u00e9ritable mise \u00e0 l’\u00e9preuve. On peut en effet \u00eatre pris dans une collusion inconsciente, visant \u00e0 \u00e9viter ce qui d\u00e9rangerait trop notre conception de d\u00e9part, notre cadre de r\u00e9f\u00e9rence, nos pr\u00e9f\u00e9rences personnelles. Une fois l’exp\u00e9rience mise \u00e0 l’\u00e9preuve d’un tiers, il faut donc nous demander si nous en restons l\u00e0, c’est-\u00e0-dire dans le domaine qui reste tr\u00e8s priv\u00e9, ou si nous voulons en rendre compte de fa\u00e7on plus large. On peut avoir de multiples raisons de vouloir donner un compte-rendu, par exemple celle d’\u00eatre reconnu par un groupe de pairs. Mais on peut aussi vouloir faire un pas suppl\u00e9mentaire et t\u00e9moigner devant un public plus \u00e9tendu de ce que la psychanalyse est une discipline dont les travaux sont tout \u00e0 fait montrables malgr\u00e9 ses traits particuliers qui lui donnent parfois l’air d’un rite \u00e9sot\u00e9rique. Cette pr\u00e9sentation, cette monstration de la psychanalyse, exige que des formes soient trouv\u00e9es qui puissent rejoindre un public pas n\u00e9cessairement port\u00e9 sur le maniement rigoureux des concepts. Le langage m\u00e9taphorique reprend alors du service avec tous les risques de malentendus qu’il comporte. <\/p>\n\n\n\n\n
On peut en effet difficilement \u00e9viter de proposer des images pour parler de ce qui est par essence invisible. Mais il faut alors proc\u00e9der avec pr\u00e9caution. Un premier principe \u00e0 observer est de laisser l’association libre derri\u00e8re soi, ;a r\u00e9servant au travail en s\u00e9ance. Quand on veut pr\u00e9senter la psychanalyse, la discuter devant des groupes plus larges que le triangle d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9, l’association libre n’est d’aucune utilit\u00e9, vire, elle ne fera que semer la confusion. Si on veut discuter rationnellement de notre rencontre avec l’\u00e9trang\u00e8ret\u00e9<\/em> de l’inconscient, ce n’est pas le moment d’en rajouter avec les associations personnelles de chacun qui de toute fa\u00e7on n’auront que peu ou pas de rapport avec ce qui est pr\u00e9sent\u00e9. Un second principe est qu’il faut user seulement d’analogies vraies, tel que d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9 en citant Gilbert Simondon: non pas un rapport de ressemblance, mais une ressemblance des rapports qui existent entre les processus compar\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n\n Pour \u00eatre bien clair sur ce dernier point, je dirais par exemple que pr\u00e9senter l’inconscient suivant l’image convenue de la partie submerg\u00e9e d’un iceberg est non seulement inexact, mais tout \u00e0 fait trompeur. En effet, l’iceberg dans toutes ses parties est fait de la m\u00eame glace; sa ligne de flottaison ne change rien \u00e0 la nature de ce qui se trouve en dessous, alors que le refoul\u00e9 est d\u2019une tout autre teneur que le traduit\/symbolis\u00e9. De plus, l\u2019iceberg, c’est une image toute statique, ne laissant rien voir des rapports de force, des dynamiques qui se jouent constamment au sein de l’appareil psychique, un appareil dont une partie n’est pas simplement \u00ab\u00a0submerg\u00e9e\u00a0\u00bb, mais cliv\u00e9e du reste par le refoulement. Il faut dire qu’\u00e0 ce titre, m\u00eame le sch\u00e9ma que Freud a propos\u00e9 en 1924 puis \u00e0 nouveau en 1932, p\u00eache par son aspect statique, contrairement aux sch\u00e9mas du chapitre VII de L’Interpr\u00e9tation du r\u00eave<\/em>, d’autant plus que ces derniers doivent \u00eatre con\u00e7us comme enroul\u00e9s,<\/em> selon une remarque de Freud en bas de page (nous y reviendrons).<\/p>\n\n\n\n\n Voil\u00e0 donc une m\u00e9taphore \u00e0 \u00e9viter: l’inconscient comme partie immerg\u00e9e de la psych\u00e9. Image qui a un autre grand d\u00e9faut: celui de pr\u00e9senter des instances psychiques comme des choses, de les hypostasier, alors que nul n’a jamais observ\u00e9 de telles choses et alors que Freud a toujours mis en garde ses lecteurs en disant que l’appareil qu’il d\u00e9crit est une fiction th\u00e9orique et ne peut \u00eatre localis\u00e9 dans quelque endroit que ce soit.<\/p>\n\n\n\n\n Le terme inconscient lui-m\u00eame, \u00e9tant la forme substantiv\u00e9e de l’adjectif correspondant, est une concession \u00e0 la facilit\u00e9 de l’expression, mais ne devrait pas laisser entendre qu’il existe une localit\u00e9 psychique portant ce nom. Aussi tard que 1924, Freud \u00e9non\u00e7ait son insatisfaction par rapport \u00e0 ce mot, m\u00eame s’il se r\u00e9signait \u00e0 s’en servir vu sa commodit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n\n Mais si l’on doit en principe se m\u00e9fier des m\u00e9taphores, comment parler alors de ce dont on fait l’exp\u00e9rience en analyse ? Je disais qu’il est licite d’user d’analogies vraies, mais encore ? Ici les choses se compliquent passablement. C’est que la mise en forme discursive, les th\u00e9orisations psychanalytiques sont comme on sait nombreuses ! Voil\u00e0 donc que nous nous enfon\u00e7ons dans une nouvelle version de la question que nous posions au d\u00e9part. \u00c0 pr\u00e9sent la question devient: est-ce que tous les discours psychanalytiques se valent ? Est-il licite de vouloir en exclure certains ? Si oui, \u00e0 partir de quels crit\u00e8res ? <\/p>\n\n\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" — date: 202405041208 — \u00c0 la fin de la section pr\u00e9c\u00e9dente, nous sommes revenus, sans la nommer, \u00e0 la question de l’\u00e9tonnement que nous avions introduite dans la premi\u00e8re section. 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